Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Kείμενα Αταργάτιδος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Kείμενα Αταργάτιδος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη 20 Αυγούστου 2020

πολλά της θείας κατοκωχής είδη και πολλαχώς η θεία επίπνοια

 Για την ένθεον μαντική, η ευαίσθητη γυναικεία ψυχή φαινόταν πιο επιδεκτική θείας επιρροής.
Άλλωστε η αληθινή μαντική επιτυγχάνεται με τον "ενθουσιασμό" όπως είπαμε σε προηγούμενο κείμενο, από την παρουσία δηλαδή του Θεού μέσα στην ψυχή της προφήτιδος- ιέρειας που δέχεται κάποια θεότητα της αποκάλυψης. Ας μην ξεχνούμε ότι  γύρω από την θεά Μεγάλη Μητέρα -Παμμήτειρα Γαία περιστρέφονται όλοι οι μύθοι για ιερά Μαντεία, όμοια με αυτά των παλαιότερων Σπηλαίων.

Η μαντική, δηλαδή η προαίσθηση και η γνώση της βουλήσεως των Θεών. Η μαντική υιοθετεί συχνά την μέθοδο των εξιλασμών και των καθαρμών, των εξορκισμών, που οι Έλληνες ονόμασαν "Κάθαρσιν" και που λειτουργούσε πρωτίστως στα αρχαία Μυστήρια.


Ο Ιάμβλιχος στο κείμενο του «Περί Αιγυπτίων μυστηρίων» γράφει για την μαντική τέχνη:  

ΙΑΜΒΛΙΧΟΣ, Περί αιγυπτίων μυστηρίων 3.4-6 

Iσχυρίζεσαι πως υπάρχουν πολλοί που αντιλαμβάνονται το μέλλον μέσω της έκστασης και της θεϊκής κατοχής και πως είναι ξύπνιοι, όσον αφορά την ικανότητά τους να ενεργούν σύμφωνα με τις αισθήσεις τους, από την άλλη όμως, χάνουν τη συνείδηση του εαυτού τους ή δεν την έχουν όσο και πριν. Θέλω και σ’ αυτήν την περίπτωση να εκθέσω τα χαρακτηριστικά όσων κατέχονται πραγματικά από το θεό- γιατί εάν θέτουν όλη τη ζωή τους εν είδει οχήματος ή οργάνου στη διάθεση των θεών που τους εμπνέουν, εάν αλλάζουν την ανθρώπινη ζωή τους για τη θεϊκή ή ακόμη διαμορφώνουν τη ζωή τους σύμφωνα με τις απαιτήσεις του θεού, τότε ούτε ενεργούν σύμφωνα με τις αισθήσεις τους, ούτε γρηγορούν στον ίδιο βαθμό με όσους έχουν τις αισθήσεις τους σε διέγερση, ούτε προσλαμβάνουν οι ίδιοι το μέλλον, ούτε κινούνται όπως εκείνοι που ενεργούν εξαιτίας μιας ορισμένης ορμής• αλλά δεν έχουν πια συνείδηση του εαυτού τους, ούτε όπως πριν, ούτε με κανέναν άλλο τρόπο, ούτε στρέφουν καθόλου τη φυσική τους διάνοια προς τον εαυτό τους, ούτε και προβάλλουν κάποια ιδιαίτερη γνώση.

Η μεγαλύτερη απόδειξη γι’ αυτά είναι το εξής: πολλοί [οι οποίοι βρίσκονται σε κατάσταση καταληψίας], ακόμη και όταν τους πλησιάζει φωτιά, δεν καίγονται, γιατί η φωτιά δεν τους αγγίζει εξαιτίας της έμπνευσης του θεού- και πολλοί, μολονότι καίγονται, δεν αντιδρούν, γιατί εκείνη τη στιγμή δεν ζουν τη ζωή ενός [φυσιολογικού] έμψυχου όντος. Ορισμένοι που τρυπιούνται με σουβλιά, δεν νιώθουν τον πόνο- άλλοι χτυπιούνται με τσεκούρια στην πλάτη, άλλοι κατακόβουν τα χέρια τους με μαχαίρια, κι όμως δεν αισθάνονται τίποτα. Οι ενέργειες τους δεν είναι με κανένα τρόπο ανθρώπινες• Τα απρόσιτα γίνονται προσιτά γι’ αυτούς που τους έχει εμπνεύσει ο θεός• και στη φωτιά ρίχνονται και μέσα από τη φωτιά διαβαίνουν και ποταμούς διασχίζουν, όπως η ιέρεια στα Καστάβαλλα. Απ’ όλα αυτά γίνεται φανερό πως δεν αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους, όταν κατέχονται από το θεό, και πως δεν ζουν ζωή ανθρώπινη ή γενικά έμψυχου όντος, σύμφωνα με τις αισθήσεις ή τις ορμές, αλλά παίρνουν για αντάλλαγμα μια άλλη, πιο θεϊκή υπόσταση, απ’ την οποία εμπνέονται και κατέχονται ολοκληρωτικά.

 
Υπάρχουν διάφορα είδη θεϊκής κατοχής και η θεϊκή έμπνευση τίθεται σε κίνηση με πολλούς τρόπους, με αποτέλεσμα τα σημάδια της να είναι πολλά και διαφορετικά. Αφ’ ενός οι διαφορετικοί θεοί, απ’ τους οποίους εμπνεόμαστε, προκαλούν διαφορετικά είδη έμπνευσης, αφ’ ετέρου, και ο τρόπος της ένθεης κατάστασης με τις διάφορες παραλλαγές του μορφοποιεί και την ανάλογη θεοφορία. Γιατί ή ο θεός αναλαμβάνει την κατοχή μας ή γινόμαστε εξ ολοκλήρου μέρος του θεού ή προσαρμόζουμε τις ενέργειές μας με τη δική του• ενίοτε συμμετέχουμε στην κατώτερη δύναμη του θεού, κάποτε στη μέση δύναμή του, κάποτε στην ανώτερη• ορισμένες φορές πρόκειται για απλή συμμετοχή, άλλοτε για ένα είδος κοινωνίας, άλλοτε συνδυασμός αυτών των δύο τύπων ένθεης κατάστασης• άλλοτε πάλι το απολαμβάνει ή μόνη η ψυχή ή συμμετέχει μαζί με το σώμα ή το απολαμβάνει και όλη η προσωπικότητα.
Κατά συνέπεια, τα χαρακτηριστικά αυτών που βιώνουν την έμπνευση είναι ποικίλα: κίνηση του σώματος ή κάποιων μερών του, ολική ηρεμία του σώματος, αρμονικοί τόνοι, χοροί, μελωδικές φωνές ή τα αντίθετα. Και το σώμα φαίνεται να υψώνεται ή να διογκώνεται ή να αιωρείται στον αέρα• παρατηρούνται, όμως, και φαινόμενα αντίθετα από τα προηγούμενα. Η φωνή [του κατεχόμενου] είναι πολλές φορές ομοιόμορφη ως προς την ένταση ή τα διαστήματα που διασπούν τη σιωπή, άλλοτε όμως είναι ανομοιόμορφη: ορισμένες φορές οι ήχοι αυξάνονται και ελαττώνονται με τρόπο μουσικό, ενίοτε όμως με κάποιον άλλο τρόπο.
Το πλέον σημαντικό: ο θεουργός βλέπει το πνεύμα που κατεβαίνει και εισέρχεται στο μέντιουμ, πόσο μεγάλο είναι και με τι μοιάζει- με κάποιο μυστηριώδη τρόπο μπορεί να το πείθει και να το εξουσιάζει. Το μέντιουμ επίσης βλέπει το πνεύμα, πριν το δεχτεί, με τη μορφή φωτιάς- ορισμένες φορές η φωτιά γίνεται ορατή σε όλους όσους παρακολουθούν, είτε την ώρα που ο θεός κατεβαίνει είτε την ώρα που αναχωρεί. Συνεπώς, αυτοί που γνωρίζουν, κατορθώνουν να κατανοήσουν τη βαθύτερη αλήθεια, την αληθινή δύναμη, την αληθινή τάξη, την οποία αντιπροσωπεύει [ο θεός] και καταλαβαίνουν αναφορικά με ποια πράγματα λέει εκ φύσεως την αλήθεια και ποια δύναμη παρέχει ή ασκεί. Όσοι, όμως, έλκουν κάτω τα πνεύματα δίχως αυτές τις εξαίσιες εμπειρίες, στα κρυφά, ψηλαφούν στο σκοτάδι και δεν καταλαβαίνουν τι κάνουν, εκτός από ορισμένα εντελώς ασήμαντα σημάδια στο σώμα του κατεχόμενου προσώπου και κάποιες άλλες εκδηλώσεις ορατές με ευκολία- την πλήρη ουσία, όμως, της θεϊκής έμπνευσης, που παραμένει στα σκοτάδια γι’ αυτούς, την αγνοούν.
Ένα άλλο είδος θείας κατοχής, πολύμορφο και ένθεο, η μαντεία, είναι φημισμένο και εξαιρετικά εναργές• γι’ αυτό μπορείς να εκφραστείς ως εξής: «υπάρχουν κάποιοι που πίνουν νερό, όπως ο ιερέας του Κλαριού Απόλλωνα στην Κολοφώνα- άλλοι κάθονται κοντά στο στόμιο μιας σπηλιάς, όπως η ιέρεια που χρησμοδοτεί στους Δελφούς• άλλοι εισπνέουν ατμούς υδάτων, όπως οι προφήτισσες στους Βραγχίδες». Ανάφερες αυτά τα τρία διάσημα μαντεία, όχι γιατί ήταν τα μόνα (γιατί πολύ περισσότερα είναι όσα παρέλειψες), αλλά επειδή ήταν πιο σημαντικά από τα άλλα και συνάμα επειδή μπόρεσες να αναδείξεις το πρόβλημα -εννοώ τον τρόπο με τον οποίο οι θεοί στέλνουν τη μαντεία στους ανθρώπους- με αρκετή σαφήνεια- γι’ αυτό αρκέστηκες σ’ αυτά τα παραδείγματα. Έτσι κι εγώ θα κάνω λόγο μόνον γι’ αυτά τα τρία, παραλείποντας το μεγαλύτερο αριθμό των μαντείων.
Το μαντείο στην Κολοφώνα, κατ’ αρχήν όλοι συμφωνούν πως δίνει χρησμούς χρησιμοποιώντας νερό. Λένε πως υπάρχει μια πηγή σε ένα υπόγειο κτίσμα και πως απ’ αυτήν πίνει ο προφήτης σε καθορισμένες μέρες, αφού πρώτα λάβουν χώρα πολλές προκαταρτικές τελετουργίες• αφού πιει, αρχίζει να χρησμοδοτεί, χωρίς πια να τον βλέπουν οι θεατές που είναι παρόντες. Ότι εκείνο το νερό είναι μαντικό, καθίσταται πρόδηλο απ’ αυτό το γεγονός (δηλαδή ότι ο προφήτης χρησμοδοτεί, αφού το πιει). Με ποιο τρόπο, όμως, είναι μαντικό, δεν μπορεί, όπως λέει η παροιμία, «να το μάθει ο καθένας». Γιατί φαίνεται σαν κάποιο μαντικό πνεύμα να διέρχεται μέσα από αυτό. Κάτι τέτοιο, όμως, δεν είναι αλήθεια. Γιατί το θείο δεν μεταφέρεται, σε όσους μετέχουν σ’ αυτό, με ένα μέσο που διαιρείται και μερίζεται τόσο εύκολα, αλλά με την παρουσία του εκεί, φωτίζει την πηγή και τη γεμίζει με τη δική του μαντική δύναμη. Ωστόσο, δεν προέρχεται από το νερό το σύνολο της έμπνευσης που παρέχει ο θεός• [το νερό] δημιουργεί μονάχα μια κατάλληλη διάθεση και επιφέρει την κάθαρση του φωτεινού πνεύματος που υπάρχει εντός μας, διαμέσου της οποίας [κάθαρσης] γινόμαστε ικανοί να δεχτούμε το θεό. Υπάρχει μια άλλη παρουσία του θεού, προγενέστερη, που λάμπει από •ψηλά. Αυτή δεν μένει μακριά από κανέναν, ο οποίος, λόγω της οικειότητάς του μ’ αυτήν, είναι σε επαφή μαζί της. Έρχεται ξαφνικά και χρησιμοποιεί τον προφήτη ως όργανο. Δεν είναι πια ο εαυτός του, ούτε καταλαβαίνει όσα λέει ή σε ποιο μέρος βρίσκεται. Σαν αποτέλεσμα, ακόμη και αφού έχει πια δώσει το χρησμό, μόλις που καταφέρνει να ξαναβρεί τον εαυτό του. Πριν πιει από το νερό, μένει νηστικός για μια ολόκληρη μέρα και νύχτα και, αρχίζοντας να εκστασιάζεται, αποτραβιέται μοναχός του σε ένα μέρος του ιερού απρόσιτο στο πλήθος. Απομακρυσμένος και απαλλαγμένος από τις ανθρώπινες έγνοιες, παρέχει τον εαυτό του καθαρό και έτοιμο να δεχτεί το θεό. Έτσι, η έμπνευση του θεού λάμπει στο καθαρό ιερό της ψυχής του- η θεϊκή έμπνευση τον κυριεύει δίχως καθυστέρηση και η τέλεια παρουσία [του θεού] δεν βρίσκει εμπόδια.

 
Η προφήτισσα των Δελφών χρησμοδοτεί χάρη σε μια λεπτή και πυρώδη πνοή που ανεβαίνει από ένα στόμιο ή όταν κάθεται στο άδυτο, πάνω σε ένα χάλκινο τρίποδα ή πάνω σε ένα κάθισμα με τέσσερα πόδια, το οποίο είναι αφιερωμένο στο θεό
Σε κάθε περίπτωση, αφήνει τον εαυτό της στο πνεύμα του θεού και καταυγάζεται με την ακτίνα του θεϊκού πυρός. Και όταν η φωτιά, που ανεβαίνει από το στόμιο πυκνή και μεγάλη, την κυκλώνει από κάθε μεριά, γεμίζει από θεϊκή λάμψη, ενώ όταν κάθεται στην έδρα του θεού προσαρμόζεται στη σταθερή μαντική δύναμή του. Συνεπεία και των δύο αυτών προπαρασκευών, γίνεται εξ ολοκλήρου κτήμα του θεού. Και τότε της παρουσιάζεται ο θεός λάμποντας, ως μια οντότητα ξεχωριστή, καθώς είναι διαφορετικός απ’ τη φωτιά και την πνοή, την έδρα του, και απ’ όλο το φυσικό και ιερό περίγυρο.
Η προφήτισσα στους Βραγχίδες επίσης δέχεται μέσα της το θεό, είτε γεμίζοντας από τη θεϊκή ακτινοβολία καθώς κρατά τη ράβδο που αρχικά την παρέδωσε κάποιος θεός, είτε προλέγοντας το μέλλον καθώς κάθεται πάνω σε έναν άξονα, είτε βυθίζοντας τα πόδια της ή την άκρη του φορέματος της στο νερό, είτε εισπνέοντας ατμούς που βγαίνουν από το νερό- με όλες αυτές τις προπαρασκευές ετοιμάζεται να δεχτεί απ’ έξω το θεό και να γίνει μέρος του.


Αυτό το φανερώνει και το μεγάλο πλήθος θυσιών και το τυπικό της όλης ιεροτελεστίας και όλες οι άλλες πράξεις που εκτελούνται ευλαβικά πριν δοθεί η μαντεία: το λουτρό της προφήτισσας, η νηστεία για τρεις ολόκληρες μέρες, η διαμονή της στο άδυτο του ιερού και το γεγονός πως ήδη συμμετέχει στο φως και το απολαμβάνει για πολύ καιρό. Όλα αυτά αποσκοπούν στο να δείξουν πως ο θεός καλείται να παρουσιαστεί με προσευχή και πως έρχεται απ’ έξω και πως μια θαυμάσια έμπνευση λαμβάνει χώρα, προτού ακόμη αυτή [η προφήτισσα] πάρει τη συνηθισμένη της θέση. Ακόμη, πως ο θεός που βρίσκεται μέσα στην πνοή, η οποία ανεβαίνει από την πηγή, είναι ξεχωριστός από το μέρος και παλαιότερος, και πως είναι η αιτία της χρήσης του τόπου και της πηγής και της μαντικής διαδικασίας στο σύνολό της.

Διασώζονται σε αρχαία συγγράμματα, σε Επιτύμβια και ανάγλυφα ονόματα γυναικών που άσκησαν την μαντική υπηρετώντας κάποιο Θεό, αποκαλύπτοντας στους μυημένους την Θεϊκή Γνώση. Φημισμένες, ταγμένες μέσα στην καταχνιά των αρχαιοτάτων χρόνων είναι και οι Σίβυλλες.


Στους Δελφούς ο βράχος της "Σίβυλλας" στο Ιερόν της Γής διατηρούσε την ανάμνηση της Ερωφίλης, πσυ προφήτευε εκεί πριν από τις πρώτες Πυθίες. Άλλη η Ηροφίλη: η αγαπητή της Ήρας, παλαιότατη Σίβυλλα, ιέρεια τσυ Σμινθέως Απόλλωνος (Σμίνθη: πόλη της Τρωάδας) αφού εγκατέλειψε κατά προτροπήν του Θεού την Κύμη της Ευβοίας.
Η Οιδιπόχθη, η Οινώπη, νύμφες, ιέρειες, μάντισσες, ποιος ξέρει,ακόλουθοι του θεού Διονύσου, όπως δηλώνει και το όνομά της. Το πρωτότυπο των Σιβυλλών υπάρχει ήδη μέσα στο Έπος και βεβαίως στο Δράμα. Είναι η παράδοξη μορφή της Τρωαδίτισσας Κασσάνδρας, η μάγισσα Κίρκη αλλά και η Καλυψώ, η Λευκοθέα που με τις μαντείες της βοηθάει τον Οδυσσέα, ως ευεργετική σώτειρα θεά θαλασσία, των Καβείρων.

Mάντισσες-ιέρειες υπήρχαν σ' όλους τους ιερούς μυσταγωγικούς χώρους. Γιατί κάθε κοιλότητα στο έδαφος ήταν στα μάτια των Ελλήνων μία πύλη επικοινωνίας με το υπερπέραν όπως στο Τροφώνιον μαντείον - Περί Τροφωνίου μαντείου σε κάποιο επόμενο κείμενο - .


Μάντισσες, αγαθοδαίμονες ήσαν και οι κόρες του Μάντεως Πρωτέως, όπως η Ειδοθέα, που έσωσε τον Μενέλαο. Γνωστή είναι και η ιστορία της νεαρής Πυθίας Φενιμόης, που πλήρωσε με πρόωρο
θάνατο την φοβερή θεϊκή κατοχή. Αυτά τα μισοποιητικά-μισοϊστορικά επεισόδια της δράσης και της ζωής των εμπνευσμένων αυτών γυναικών, οδήγησαν τον Πλάτωνα στην διαμόρφωση της γνωστής προσωπικότητας της Διοτίμας, ιέρειας της Μαντινείας, προφήτιδος αλλά και διδασκάλισσας του Σωκράτη στην μύησή του προς τον Θεϊκό έρωτα, όπως σκιαγραφείται στο Πλατωνικό "Συμπόσιον".
Η ευσεβής ανάγκη για μύηση, θεραπεία, χρησμούς, θεουργία, συνένωση με το θείον, οδηγούσε τους Έλληνες σε πανελλήνια ιερά όπου ικέτευαν τους θεούς να ικανοποιήσουν κάποια συγκεκριμένη ανάγκη, κυρίως την ανάγκη της ψυχής για επιβεβαίωση της μεταθανάτιας ζωής,
καθώς και την επιβεβαίωση της πίστης των ότι οι θεοί δρούσαν και επενέβαιναν στην ζωή των ατόμων και στις υποθέσεις των πόλεων.
Για τις Σίβυλλες και τους χρησμούς τους δεν μπορούμε παρά ν΄ αναφέρουμε ότι διασώθηκαν δύο συλλογές χρησμών που θα μπορούσαν να αναφερθούν εδώ: οι «Σιβυλλικοί χρησμοί» και οι «Χαλδαϊκοί χρησμοί».

 

 Οι Σίβυλλες ήταν γυναίκες οι οποίες, όπως η Κασσάνδρα ή η Δελφική Πυθία, προφήτευαν σε κατάσταση καταληψίας. Δέκα τοποθεσίες στο χώρο της Μεσογείου είναι γνωστές ως κατοικίες των Σιβυλλών, αν και αρχικά φαίνεται ότι ήταν μόνο μία.

συνεχίζετε ..


Τρίτη 23 Ιουνίου 2020

μέσον τῆς γῆς κεῖται, ἐν ᾗ οἱ Δελφοί

Η σύνδεση της Κρήτης με τους Δελφούς δεν σταματά μόνο στον ναό που έχει κατασκευαστεί από τον Πτερά, και μας δίνει την σύνδεση με τα Άπτερα της Κρήτης, ούτε διαμέσου των πρώτων Κρητών ιερέων και των Μελισσών ιερειών- Πυθίων.

Από τον Παυσανία είδαμε ότι ο δεύτερος ναός των Δελφών έγινε από μέλισσες και κερί μελισσών και πτερά. Αυτόν ο Απόλλωνας, λέγετε ότι, τον έστειλε στους υπερβόρειους… την υπόθεση ότι ο ναός δημιουργήθηκε από την φτέρη που φυτρώνει στα γύρω βουνά ο Παυσανίας δεν την δέχεται καθόλου…

Θ’ αναφερθώ σε μια ακόμα σύνδεση που ναι μεν είναι εμφανέστατη αλλά όχι και τόσο γνωστή …

 Δεν πρέπει να ξεχνούμε ότι η μαντική υπήρξε προνόμιο των θηλυκών θεοτήτων, έστω κι αν αυτές αντικαταστάθηκαν αργότερα από αρσενικές θεότητες. Η πρώτη κυρία του Μαντείου των Δελφών υπήρξε η Γαία, η κοινή μητέρα των ανθρώπων και της ζωής πάνω στη γη. Ήταν επόμενο λοιπόν το γεγονός ότι το επίκεντρο της λατρείας του μαντείου ήταν  ο ομφαλός που συνδέεται φυσιολογικά με την μητρότητα της Γης.

Εδώ λοιπόν στους Δελφούς βρίσκουμε την λατρεία του ομφαλού εκφρασμένου στην οριστική του μορφή.  Η λατρεία του Ομφαλού εμφανίζεται στην Κρήτη, ενώ οι Κουρήτες παίρνουν τον νεογέννητο Δια, που μόλις γεννήθηκε από την Ρέα, ο ομφαλός του παιδιού ρίχτηκε από την μητέρα του κοντά στον ποταμός Τρίτωνα, και απ΄ αυτόν η τοποθεσία ονομάστηκε Ομφαλός ή κοντά στην Θεναϊδα κοντά την Κνωσσό. Οι Κρήτες θα ονομάσουν την πεδιάδα «Ομφάλιον». Έτσι ο χώρος που σκεπάζει το ιερό λείψανο, θα γίνει ένας χώρος ιερός που θα δοξάζει την μητρότητα της Γής, και θ΄αποκτήσει μια μαγικο-θρησκευτική αξία. Εκεί θ΄ ακτινοβολεί το ευεργέτημα της γονιμότητας. Έτσι εκτός από τους ιερείς που θα πρωτοστατήσουν στην δημιουργία του ιερού και μαντείου των Δελφών μπορούμε να ισχυριστούμε και την είσοδο και την διάδοση της θρησκείας του Ομφαλού καθώς αυτή φαίνεται να είναι αλληλένδετη και αδιαχώριστη με την λατρεία της Μεγάλης Μητέρας Θεάς Γαίας. Αυτή η θρησκεία και η λατρεία φτάνει και στους Δελφούς και εξακολουθεί ν΄ανθίζει ακόμη κι όταν ο Απόλλων αντικαθιστά την πρωταρχική θεότητα του Μαντείου την Γαία. Ταυτόχρονα όμως έχουμε στην Κρήτη και την εμφάνιση της Πανακρίδος Μέλισσας.

Aelius Herodianus et Pseudo-Herodianus Gramm., Rhet., De prosodia catholica

Part+volume 3,1, page 362, line 18

 <Ὀμφάλιον> τόπος Κρήτης πλησίον Θενῶν καὶ Κνωσσοῦ. ἔστι καὶ Θετταλίας.


 Callimachus Philol., In Jovem (hymn. 1)

Line 45

εὖτε Θενὰς ἀπέλειπεν ἐπὶ Κνωσοῖο φέρουσα,

Ζεῦ πάτερ, ἡ Νύμφη σε —Θεναὶ δ᾽ ἔσαν ἐγγύθι Κνωσοῦ—

τουτάκι τοι πέσε, δαῖμον, ἄπ᾽ ὀμφαλός· ἔνθεν ἐκεῖνο

45 Ὀμφάλιον μετέπειτα πέδον καλέουσι Κύδωνες.

Ζεῦ, σὲ δὲ Κυρβάντων ἑτάραι προσεπηχύναντο

Δικταῖαι Μελίαι, σὲ δ᾽ ἐκοίμισεν Ἀδρήστεια

λίκνῳ ἐνὶ χρυσέῳ, σὺ δ᾽ ἐθήσαο πίονα μαζόν

αἰγὸς Ἀμαλθείης, ἐπὶ δὲ γλυκὺ κηρίον ἔβρως·

50 γέντο γὰρ ἐξαπιναῖα Πανακρίδος ἔργα μελίσσης

Ἰδαίοις ἐν ὄρεσσι, τά τε κλείουσι Πάνακρα.

οὖλα δὲ Κούρητές σε περὶ πρύλιν ὠρχήσαντο

τεύχεα πεπλήγοντες, ἵνα Κρόνος οὔασιν ἠχήν

ἀσπίδος εἰσαΐοι καὶ μή σεο κουρίζοντος.

 

Σαν βγήκεν από τις Θενές πηγαίνοντάς σε στην Κνωσό,

Δία πατέρα, η Νύμφη (οι Θενές κοντά ᾽ναι στην Κνωσό),

ο αφαλός σου έπεσεν εκεί, Θεέ, και έτσι εκείνο

45Ομφάλιο πεδίο αργότερα ονόμασαν οι Κύδωνες.

Κι ω Δία, οι συντρόφισσες, σε πήρανε στα χέρια, των Κορύβαντων,

της Δίκτης οι Μελίες και σε κοίμισε η Αδράστεια

σε λίκνο χρυσό και θήλασες τον πολυγάλακτο μαστό

της γίδας της Αμάλθειας κι έφαγες τη γλυκιά κηρήθρα,

50που η Πανακρίδα μέλισσα γοργά την είχε δέσει

πάνω στη Ίδης τα βουνά που Πάνακρα τα λένε.

Και χόρεψαν τριγύρω σου τον πρύλιν οι Κουρήτες

καθώς βαρούσαν τ᾽ άρματα, ώστε ν᾽ ακούει ο Κρόνος

ήχον ασπίδων μοναχά κι όχι το παιδικό σου κλάμα.

 Η Πανακρίδα μέλισσα είναι αυτή που προσφέρει το μέλι από την γλυκιά κηρήθρα της για να τραφεί ο μικρός Δίας, μαζί με το γάλα της γίδας Αμάλθειας…

Η μέλισσα τρέφεται με τα βότανα που φυτρώνουν πάνω στο Πάνακρο όρος της Κρήτης και στην Ίδη – Ιδαία όρη (Δίκτη, Ψηλορείτης, Λευκά όρη κλπ) ή λόγω του ότι δρέπει τα άκρα των βοτάνων των ορέων της Κρήτης.

 

Aelius Herodianus et Pseudo-Herodianus Gramm., Rhet., De prosodia catholica

Part+volume 3,1, page 388, line 9

 <Πάνακρον> πόλις Κύπρου. εἰσὶ δὲ καὶ Πάνακρα ὄρη Κρήτης. Καλλί-

μαχος «Ἰδαίοις ἐν ὄρεσσιν, ἅτε κλείουσι Πάνακρα».

 

Scholia In Callimachum, Scholia in Hymnos (scholia vetera) (scholia ψ ex archetypo)

Hymn 1, scholion 50b, line 1

 <Πανακρίδος> δὲ <μελίσσης> ἤγουν τῆς τὰ ἄκρα τῶν βοτανῶν

δρεπομένης ἅπαντα, ἢ ἀπὸ Πανάκρου, ὄρους Κρήτης.

 

Κατά την ιστορία των Γεωγραφικών του Στράβωνα ο Ομφαλός των Δελφών δημιουργήθηκε όταν οι δύο αετοί που έστειλε ο Δίας συναντήθηκαν πάνω από τους Δελφούς.

 Strabo Geogr., Geographica

Book 9, chapter 3, section 6, line 10

  μὲν οὖν ἐπὶ τὸ πλεῖον τιμὴ τῷ ἱερῷ τούτῳ διὰ

τὸ χρηστήριον συνέβη δόξαντι ἀψευδεστάτῳ τῶν πάν-

των ὑπάρξαι, προσέλαβε δέ τι καὶ ἡ θέσις τοῦ τόπου.

τῆς γὰρ Ἑλλάδος ἐν μέσῳ πώς ἐστι τῆς συμπάσης, τῆς

τε ἐντὸς Ἰσθμοῦ καὶ τῆς ἐκτός, ἐνομίσθη δὲ καὶ τῆς

οἰκουμένης, καὶ ἐκάλεσαν τῆς γῆς ὀμφαλόν, προσπλά-

σαντες καὶ μῦθον ὅν φησι Πίνδαρος, ὅτι συμπέσοιεν

ἐνταῦθα οἱ ἀετοὶ οἱ ἀφεθέντες ὑπὸ τοῦ Διός, ὁ μὲν

ἀπὸ τῆς δύσεως ὁ δ' ἀπὸ τῆς ἀνατολῆς· οἱ δὲ κόρακάς  

φασι. δείκνυται δὲ καὶ ὀμφαλός τις ἐν τῷ ναῷ τεται-

νιωμένος καὶ ἐπ' αὐτῷ αἱ δύο εἰκόνες τοῦ μύθου.

 Η μεγάλη φήμη την οποία απέκτησε το μαντείον των Δελφών οφείλετε κυρίως εις το ότι ήτο αψευδέστατο περισσοτέρων όλων των άλλων μαντείων, συνέβαλε όμως εις τούτο και η γεωγραφική θέσις αυτού. Διότι τούτο εκείτο κάπως εις το κέντρον ολοκλήρου της Ελλάδος και της εντός και εκτός του Ισθμού, θεωρηθεί δε ότι ήτο εις το κέντρον της οικουμένης και δια τούτο εκάλεσαν αυτό ομφαλόν της γής. Εντεύθεν δε επλάσθει και ο μύθος τον οποίον αναφέρει ο Πίνδαρος, και κατά τον οποίον δύο αετοί εξαπολυθέντες υπό του Διός, ο εις εκ της δύσεως και ο άλλος εξ ανατολών, συναντήθησαν εις το μέρος τούτο, άλλοι δε λέγουν ότι δεν ήσαν αετοί, αλλά κόρακες. Δύναται τις να ιδή και σήμερον ακόμη εις τον ναόν των Δελφών χονδροειδές αποτύπωμα ομφαλού, περιβαλλομένου, υπό ταινιών και έχοντος επάνω το διπλούν έμβλημα, περί του οποίου ομιλεί ο μύθος…

 

Scholia In Pindarum, Scholia in Pindarum (scholia vetera)

Ode P 6, scholion 1g, line 3

ἀναπολοῦμεν εἰς τὴν Πυθὼ παριόντες, ἐστιν ὀμφαλὸς τῆς γῆς. 1bB 

 

Eustathius Philol., Scr. Eccl., Commentarii ad Homeri Odysseam

Volume 1, page 17, line 5

 Ἰστέον δὲ ὅτι τὴν μὲν γῆν μῦθος περί που τὴν Δελφικὴν χώραν λέγει

μεσάζεσθαι, ἀετοῖς μετρηθεῖσαν ὑπὸ Διός. διὸ καὶ ὀμφαλὸς καὶ μεσόμφαλον γῆς πύθιος τόπος περὶ Δελφοὺς ἐλέγετο. τὸν δὲ ὀμφαλὸν ἤτοι τὸ μεσαίτατον τῆς ἀτλαντικῆς τῆς ὅλης θαλάσσης, ποιητὴς εἶναι πλάττει ἐκεῖ ὅπου νῆσος τῆς μυθικῆς Καλυψοῦς. (Vers. 51)

 Ενώ για τον ομφαλό και τον μεσόμφαλον της γης δίνεται ο Πύθιος τόπος και ο τόπος των Δελφών όπως αυτός ορίσθηκε από τους δυο αετούς του Διός, στον Όμηρο, επιπλέον αναφέρετε ότι ο ομφαλός της Ατλανικής ή της όλης θάλασσας που βρίσκεται εκεί όπου έχει πλαστεί και  υπάρχει η νήσος της μυθικής Καλυψούς.

 

Scholia In Euripidem, Scholia in Euripidem (scholia vetera)

Vita-argumentum-scholion sch Ph, section 237, line 1

 μεσόμφαλον εἶπε τὴν Πυθίαν, ἐπεὶ κατὰ τὰ κοιλώματα τοῦ ὄρους

μέσον τῆς γῆς κεῖται, ἐν οἱ Δελφοί:

 

Κάποια επιπλέον στοιχεία περί ομφαλών κι εδώ :Δελφύς μήτρα καὶ ὁ ἐν Δελφοῖς δράκων

Επίσης υπάρχει αρχαία μνεία ότι οι κάτοικοι της Δωδώνης ονομάζονταν Ομφαλιείς. Θεωρούσαν έτσι ότι το Ομφάλιον της Ηπείρου βρισκόταν στην περιοχή του αρχαίου μαντείου, διότι ονομασίες όπως Ομφαλός, Ομφαλία συσχετίζονταν με μαντεία και τα γύρω από αυτά μέρη ονομάζονταν συχνά ως χωρίον Ομφάλιον. (τό, ὑποκορ. τοῦ ὀμφᾰλός). Κατά την αρχαιότητα ήταν η είσοδος του Άδη - του Κάτω Κόσμου. Εκεί ο Χάροντας μέσα από την Αχερουσία Λίμνη μετέφερνε τις ψυχές των πεθαμένων ανθρώπων στο Νεκρομαντείο.

Όμοια ακολούθως και σε νεότερα χρονια και σε χριστιανικές εκκλησίες υπάρχουν ομφάλια. Ο ομφαλός της γής κατά τους χριστιανούς τοποθετείτε στον ναό της Αναστάσεως του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα και αποτελεί τον νοητο «Ομφαλόν της γής» ως πνευματικό κέντρο ολόκληρου του Χριστιανικού κοσμου και ολοκληρης της οικουμένης γενικότερα. Περισσότερες λεπτομέρειες στο άρθρο εδώ : Ο “Ομφαλός της γης” στον πανίερο ναό της Αναστάσεως του Κυρίου, Ιεροσολύμων. Ομοια και στον Ναό της Αγίας του Θεού Σοφίας υπάρχει κι εκεί ένας ομφαλός ή ένα ομφάλιον (πορφυρούν ) στο οποίο μπορούσε να εισέρχεται μόνο ο Πατριάρχης.

Constantinus VII Porphyrogenitus Imperator Hist., De cerimoniis aulae Byzantinae (lib. 1.1-92)

Volume 1, page 11, line 20

 Καὶ ὅτε φθάσωσιν οἱ δεσπόται εἰς τὰ ἅγια θύρια

εἰς τὸ πορφυροῦν ὀμφάλιον, εἰσέρχεται μόνος ὁ

πατριάρχης ἔνδοθεν τῶν κιγκλίδων, κρατῶν τὸ εὐώνυμον

ἅγιον θυρίον.

 

Η σύνδεση του Ομφαλού με το ομφάλιο και το μεσομφάλιο  κι εδώ απόλυτα κοινή με τα παλαιότερα πρώτα ιερά και τους χώρους λατρείας.

Στις συγκεκριμένες περιπτώσεις τα Ομφάλια εξασφαλίζουν  την αόρατη και ζωογόνο επικοινωνία των Ουρανίων Δυνάμεων με το ίδιο (το Ομφάλιο) και με το ναό που το εμπεριέχει.


 Ας μην ξεχνούμε ότι ο ομφαλός ή αφαλός είναι ένα σημάδι στην κοιλιά, που προκαλεί ο ομφάλιος λώρος στο νεογέννητο μωρό όταν επουλώνει μετά την γέννηση. Είναι αυτός που προσφέρει πάντα την τροφή –πλήθος υγρών - με την οποία τρέφεται και αυξάνεται, αλλά και την αναπνοή

 Η Μεγάλη Μητ(ε)ρα Γαία που θα πρέπει να λατρεύεται που αλλού παρά στον

Ομ-φαλο της γής. Ας μην ξεχνάμε ότι ο αφαλός δεν είναι παρά το σημάδι που μας συνδέει με την μητέρα μας.

 Ο ομφαλός ή αφαλός είναι ένα σημάδι στην κοιλιά, που προκαλεί ο ομφάλιος λώρος στο νεογέννητο μωρό όταν επουλώνει μετά την γέννηση. Είναι αυτός που προσφέρει πάντα την τροφή –πλήθος υγρών - με την οποία τρέφεται και αυξάνεται, αλλά και την αναπνοή

 

Suda, Lexicon

Alphabetic letter omicron, entry 318, line 1

 <Ὀμφαλός:> οἷόν τις ῥίζα τοῦ βρέφους ἐστί· δι' ἐκείνου γὰρ αὔξεται καὶ τρέφεται.

 Scholia In Nicandrum, Scholia et glossae in Nicandri alexipharmaca (scholia vetera et recentiora) Scholion 348c, line 11

 <ὀμφαλός, ἐπεὶ

δι' αὐτοῦ τὰ ἔμβρυα πάντα τὴν τροφὴν δέχεται καὶ ἀναπνεῖ

τοῦ στόματος μεμυκότος διὰ τὸ πλῆθος τῶν ὑγρῶν, ἵνα μὴ ἀπόληται

Όλα τα  θηλαστικά που φέρουν πλακούντα έχουν έναν ομφαλό. Ενώ στους ανθρώπους είναι αρκετά ευδιάκριτος, στα περισσότερα θηλαστικά εμφανίζεται μόνο ως λεπτή άτριχη γραμμή. Στους ανθρώπους, το σημάδι μπορεί να εμφανιστεί ως βαθούλωμα ή ως προεξοχή. Αν και μπορούν να χωριστούν σε αυτές τις δύο κατηγορίες, οι ομφαλοί των ανθρώπων ποικίλλουν πάρα πολύ ως προς το μέγεθος, την μορφή, το βάθος ή το μήκος και γενικά την όλη εμφάνισή του.

Ο αφαλός είναι ένα σημαντικό σημείο ορόσημο στην κοιλία δεδομένου ότι η θέση του είναι σχετικά ίδια σε όλους τους ανθρώπους. Το δέρμα γύρω από τον αφαλό συνδέεται με το δέκατο θωρακικό νωτιαίο νεύρο. Η θέση του αφαλού βρίσκεται στο ύψος μεταξύ των σπονδύλων L3 και L4. Αιτία για τον σχηματισμό ενός εξέχοντος ομφαλού είναι πρόσθετο δέρμα που απέμεινε από τον ομφάλιο λώρο.

Ο ομφαλός επίσης χωρίζει οπτικά την επιφάνεια της κοιλιάς στα τεταρτημόρια. Ο ομφαλός βρίσκεται στο κέντρο του κύκλου που εσωκλείνει τον άνθρωπο στον πίνακα του Λεονάρντο ντα Βίντσι.


Ακριβώς κάτω από τον ομ-φαλό βρίσκεται και το αναπαραγωγικό σύστημα ειδικότερα το γυναικείο. Η κοινή μήτρα δημιουργεί «ἀδελφὰ ποιεῖ τὰ τικτόμενα. Ὅθεν καὶ <ὁμόδελφος>, ὁ ἀδελφός»

Scholia In Sophoclem, Scholia in Sophoclis Oedipum tyrannum (scholia recentiora)

Source of scholion sch plan, scholion 480, line 1

 <ὀμφαλὸς> τὸ μέσον dXs. τὰ ὄντα

μέσος ὀμφαλός· Πυθώ d. τὰ ὄντα ἐν τῷ μέσῳ τῆς γῆς

 

 

συνεχίζετε …

Σάββατο 8 Απριλίου 2017

Εκρίνετο τι θεός και τι άνθρωπος εν τη Μηκώνη.

Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Ιωάννη «ἐὰν μή τις γεννηθῇ ἐξ ὕδατος καὶ Πνεύματος, οὐ δύναται εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ», ενώ είναι και Κυριακή αποστολική εντολή «πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ ῾Αγίου Πνεύματος»


Κατά την «ογδόην» όμως ημέρα μετά την γέννηση εκτός από το βάφτισμα  λάμβανε μέρος το «ιατρικό» γεγονός της «Περιτομής» στα νεογέννητα αγόρια. Το πέος αποτελεί όργανο για τη συνέχεια της ζωής και εκεί πρέπει να οφείλεται και ο συσχετισμός του με την «ογδόη ημέρα». Η ογδόη ημέρα θεωρείται και πρώτη ημέρα.
«Ἔστι μέν οὖν καί αὖθις ἑβδόμη καί Σάββατον ἡ τήν κατ᾿ ἀρετήν διαδεχομένη πρακτικήν φιλοσοφίαν ἀπάθεια. Ὀγδόη δέ καί πρώτη ἐστίν, ὡς μία καί ἀκατάλυτος, ἡ μετά τήν γνωστικήν θεωρίαν ἐπιγινομένη σοφία.» «Περί διαφόρων αποριών», PG 1392-1393.

Ο Ιησούς αποδεχόμενος ολόκληρη την ανθρώπινη φύση κατά την ενσάρκωσή του, εννοείται ότι αποδέχτηκε και όλες τις διαστάσεις της κοινωνικής ζωής. Ανάμεσα σε όλες αυτές και επομένως και την περιτομή.


Η Περιτομή του Ιησού αναφέρεται ως γεγονός στην επίγεια κατά σάρκα ζωή του Ιησού Χριστού, περισσότερο όμως κατ΄ εικασία εθιμικής και νομικής -θεοκρατικής επιταγής. Τούτο αναφέρεται μόνο από έναν Ευαγγελιστή, τον Ευαγγελιστή Λουκά, ενώ οι άλλοι τρεις (Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης) φέρονται να το αγνοούν. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει την περιτομή αυτή μόνο ημερολογιακά, δηλαδή την 8η ημέρα από γεννήσεως, σύμφωνα με τον σχετικό εβραϊκό νόμο χωρίς όμως να προσδιορίσει ούτε τον τόπο, ούτε ποιος έκανε την περιτομή, ούτε το μέσον που χρησιμοποιήθηκε, που αποτελούν ιδιαίτερα σημαντικά στοιχεία στη ζωή ενός Ιουδαίου αφού τότε ονοματίζεται και ακολουθεί σχετική επί τούτου εορτή. Μνεία για τέτοια εορτή που ν΄ ακολούθησε της περιτομής του μικρού Ιησού δεν απαντάται σε κανένα ιερό κείμενο. Μόνο σε κοντάκιον δίνονται κάποιες πληροφορίες περί περιτομής: όπως «Ο των όλων Κύριος Περιτομήν υπομένει».. και «Σάρκα οκταήμερος ως βροτος … περιτέμνεται νομικώς» κλπ.. δες παρακάτω…

Κοντάκιον (ήχος γ') 
Ο των όλων Κύριος περιτομήν υπομένει,
και βροτών τα πταίσματα ως αγαθός περιτέμνει,
δίδωσι την σωτηρίαν σήμερον κόσμω,
Χαίρει δε εν τοις υψίστοις και ο του Κτίστου Ιεράρχης
και φωσφόρος, ο θείος μύστης, Χριστού Βασίλειος.
Μεγαλυνάριο
Σάρκα οκταήμερος ως βροτός,
ο των όλων Κτίστης περιτέμνεται νομικώς,
την εξ ακρασίας, ημών κακίαν τέμνων.
Αυτού την αγαθότητα μεγαλύνωμεν.


Αν και ο Ευαγγελιστής Λουκάς κρίνεται ιδιαίτερα ιστορικός στις ευαγγελικές του περιγραφές, εντούτοις το συγκεκριμένο γεγονός το περιγράφει εξαιρετικά συνοπτικά, -παρότι ο ίδιος ιατρός στο επάγγελμα, -δημιουργώντας έτσι εύλογα πολλές απορίες μέχρι και αμφισβητήσεις αν τούτο συνέβη τουλάχιστον κατά πράξη. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει αυτό χρονικά αμέσως μετά την γέννηση του Ιησού στη Βηθλεέμ, κατά την 8η ημέρα, σύμφωνα με τον σχετικό εβραϊκό νόμο και κατόπιν προηγηθέντος οράματος του Αρχαγγέλλου Γαβριήλ στον  Ιωσήφ.

Ευαγγέλιο κατά Λουκά Κεφ. Β΄: 21.

21 Καὶ ὅτε ἐπλήσθησαν ἡμέραι ὀκτὼ τοῦ περιτεμεῖν τό παιδίον, καὶ ἐκλήθη τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἰησοῦς, τὸ κληθὲν ὑπὸ τοῦ ἀγγέλου πρὸ τοῦ συλληφθῆναι αὐτὸν ἐν τῇ κοιλίᾳ.


Στη περιγραφή όμως της Θείας Γέννησης ο Λουκάς φέρεται να αγνοεί την προσέλευση των Μάγων, την επικείμενη σφαγή των νηπίων και εξ αυτού του κινδύνου τη Φυγή στην Αίγυπτο της Αγίας Οικογένειας. Έτσι παραμένει αναπάντητο το αναφυόμενο ερώτημα: την 8η ημέρα που βρισκόταν η Αγία Οικογένεια;

Επ΄ αυτού του επίμαχου σημείου στην "Εκκλησιαστική Ιστορία" (Τόμος Α΄), του Μελετίου Αθηνών, αναφέρεται ότι ο Εφραίμ ο Σύρος βεβαίωνε ότι "ο Κύριος περιετμήθη υπό του Ιωσήφ, του νομιζομένου πατρός αυτού, εν τω σπηλαίω". Την αυτή θέση είχε και ο Επιφάνιος. Οι θείοι όμως Ευαγγελιστές δεν έγραψαν τίποτα περί αυτού, καταλήγοντας η Εκκλησιαστική Ιστορία "αλλ' ούτε ήτο χρεία και ανάγκη να γράψωσι, καθότι η τούτων γνώσις ουδέν παρέχει όφελος εις την σωτηρίαν ημών.


Ειδικά για την περιτομή στην ογδόη ημέρα στα παιδιά των χριστιανών δίνεται η ονοματοδοσία και κατόπιν το βάπτισμα αντί της περιτομής. Δυστυχώς η άγνοια και άλλες αιτίες μεταφέρουν την ονοματοδοσία πριν το βάπτισμα.

«…Το όνομα, κατά την τάξη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δίνεται την όγδοη ημέρα από την γέννηση του βρέφους. Από «τη μια Σαββάτων» άρχισε ένας καινούργιος χρόνος, ο οποίος αν και εξωτερικά παραμένει μέσα στον παλαιό χρόνο αυτού του κόσμου και μετριέται σε σχέση με τον αριθμό «επτά», ο πιστός νιώθει πως είναι καινούργιος. Το «οκτώ» γίνεται πλέον σύμβολο του νέου αυτού χρόνου…

Η Εκκλησία τοποθετώντας την ονοματοδοσία κατά την όγδοη ημέρα θέλει να καταστήσει το αρτιγέννητο παιδί μέτοχο και κοινωνό αυτής της νέας πραγματικότητας. κατάληξη της οποίας είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Το όνομα του ανθρώπου του δίνει ταυτότητα ως πρόσωπο και διαβεβαιώνει τη μοναδικότητά του…

Η ευχή εντάσσεται μέσα στο ευρύτερο πλαίσιο της Ακολουθίας της ονοματοδοσίας, που τελείται στο ναό ή στο σπίτι. Το παιδί υποδέχεται ο ιερέας όχι μέσα στο Ναό, αλλά στον πρόναο… Η καταβολή της διάταξης αυτής είναι δυνατό να αναζητηθεί στην πράξη της Αρχαίας Εκκλησίας, κατά την οποία οι προβαπτισματικές τελετές γίνονταν όχι στον κυρίως Ναό αλλά στο προαύλιο του βαπτιστηρίου. Μετά την ανάγνωση της ευχής της ονοματοδοσίας που εξετάσαμε ο ιερέας ευλογεί το στόμα, το μέτωπο και την καρδιά του παιδιού. Αυτό γίνεται όχι απλά και μόνο γιά να ευλογηθούν τα συγκεκριμένα μέρη του σώματος, αλλά κυρίως οι αντίστοιχες λειτουργίες τους: η λογική (στόμα), η νοητική (μέτωπο) και η ζωοποιητική (Καρδιά)

Όλα όμως αυτά έχουν να κάνουν καταρχήν με την κάθαρση ή εξαγνισμό του βρέφους. Ο εξαγνισμός εφαρμοζόταν σε όλους τους λαούς και συνεχίζει εφαρμοζόμενος. Ήδη έχουμε αναφερθεί και σε προηγούμενα κείμενα σε τελετές καθάρσεως και εξαγνισμού. Εδώ μιλάμε όμως για τον εξαγνισμό του νέου μέλους της οικογένειας και των νεογνών γενικότερα.

Και το βάπτισμα φέρει την έννοια του εξαγνισμού και της καθάρσεως από το προπατορικό αμάρτημα. Όμως αυτή η ιστορία κρατάει από πολύ παλιότερα.

Όσον αφορά τον προσδιορισμό της "ογδόης ημέρας" από τον Γιαχβέ και όχι την "εβδόμη", ή την "ενάτη" ή κάποια άλλη, η απάντηση αποκαλύπτεται από τον θεόπτη Μωυσή στο  Λευιτικό όπου σύμφωνα με τη βιβλική αντίληψη η γυναίκα όταν γεννήσει άρρεν βρέφος "επτά ημέρας ποιεί δια την πρώτην κάθαρσιν και τεσσαράκοντα δια την τελείαν, όταν δε γεννήσει θήλυ ποιεί εις μεν την πρώτην δις επτά (δηλαδή 14 ημέρες), εις δε την δευτέραν εξήκοντα έξ (66). Συνεπώς την ογδόη ημέρα το άρρεν βρέφος "περιτετμημένον υπάρχoν και σεσημειωμένον δια του σημείου της Περιτομής, θηλάζει το καθαρό γάλα της κεκαθαρμένης μητρός του." Έτσι κάτω από αυτές τις συνθήκες καθιερώθηκε στην ιουδαϊκή θρησκεία η περιτομή όλων των αρρένων βρεφών να γίνεται από ιερείς με πέτρινο ξυράφι, κατά την "όγδοη ημέρα" από της γεννήσεώς τους, λαμβάνοντας παράλληλα την αυτή ημέρα το όνομά τους, κατά την έννοια της βάπτισης. Υπεύθυνος για την περιτομή του άρρενος βρέφους είναι ο πραγματικός ή θετός πατέρας του. Άτομο απερίτμητο δεν μπορεί να συμμετάσχει στην εορτή του εβραϊκού Πάσχα, αλλά ούτε και να ανήκει σε εβραϊκή κοινότητα, μη έχοντας τη σφράγιση του Γιαχβέ.

Τα διάφορα κενά που δημιούργησε η συγκεκριμένη συνοπτική περιγραφή του Ευαγγελιστή Λουκά προσπάθησε μια μεγάλη χορεία Αποστόλων και Πατέρων της Εκκλησίας να καλύψει,  τόσο που τελικά σε Σύναξη των Αποστόλων, εξοβελίζοντας την περιτομή νομοθέτησαν το μυστήριο της βάπτισης, ενώ ο Απόστολος Παύλος τονίζει: «Εάν περιτέμνησθε Χριστός υμάς ουδέν ωφελήσει«, συμπληρώνοντας σε άλλο σημείο: «Εν γαρ Χριστώ Ιησού ούτε περιτομή τι ισχύει, ούτε ακροβυστία, αλλά καινή κτίσις«, που είναι το Άγιο Βάπτισμα ως αχειροποίητος εν πνεύματι περιτομή κατά την έννοια της σφράγισης πίστης στον Τριαδικό Θεό. Εξ ου και η ρηματική επικεφαλίδα στον Μέγα Συναξαριστή:
Χριστού περιτμηθέντος, ετμήθη Νόμος
Και του Νόμου τμηθέντος, εισήχθη χάρις


Η Κρίση εξάγνιζε τους πάντες, σήμερα εξαγνιζόμαστε όχι με ράντισμα αλλά με τη βάπτιση. Είναι αυτονόητο ότι κάποτε το βάπτισμα αντικατέστησε το πλύσιμο και το ράντισμα για  την κρίση που λειτουργούσαν  ως μέσο εξαγνισμού.
Στην ουσία το νέο μέλος – υπόκεινται σε κρίση – ότι ήδη φέρει «μίασμα εκ γεννήσεως» και πρέπει να καθαρθεί  για να αρθούν από πάνω του οι αμαρτίες του καθώς και οι αμαρτίες των γονέων του. Καθώς απαιτείται και μεγάλος βαθμός αγνότητας όσων εμπλέκονται στην ανά-παραγωγή.

Η κρίση και η «κάθαρση» απαιτήθηκε και κατά των χωρισμό των θεών από τους ανθρώπους. Ο διαχωρισμός ανθρώπων και θεών πραγματοποιήθηκε στην Μηκώνη- τον αγρό με τις παπαρούνες. Ο μοναδικός τρόπος για να ξεχωρίσουν οι θεοί από τους ανθρώπους ήταν να υποστούν την Κρίση και οι θεοί και οι άνθρωποι.

Ο Ησίοδος γράφει στην Θεογονία του: Και γαρ  οτ’ εκρίνοντο θεοί θνητοί τ΄ άνθρωποι Μηκώνη τοτ΄ (535)


 535. <καὶ γὰρ ὅτ' ἐκρίνοντο>. πρῶτον, φησί, οἱ θεοί,
μετὰ τῶν ἀνθρώπων ὁμοζωίαν ἐκέκτηντο. τοῦτο δὲ ὑπεμ-
φαίνει, καὶ ἐν τῷ περὶ ἔργων καὶ ἡμερῶν, ᾗ περὶ
τοῦ χρυσοῦ λέγει γένους. τότε δὲ ἀπ' ἀλλήλων. διεκρί-  
θησαν ἐν τῇ Μηκώνῃ, ἤγουν κατὰ μὲν τὰ ἄλλα ὅμοιοι
τοῖς θεοῖς ἦσαν, κατὰ δὲ τὸ μῆκος τοῦ χρόνου διήλλαττον.

Γιατί τότε κρίνονταν οι θεοί και οι θνητοί άνθρωποι στην Μηκώνη τότε..
Εκρίνετο τι θεός και τι άνθρωπος εν τη Μηκώνη.

Όμοια υπάρχει και μια ενδιαφέρουσα περίπτωση Κρίσης θεών στα κείμενα των σαρκοφάγων, όπου ο κριθείς και δικαιωθείς παρουσιάζει τον εαυτό του να κρίνει μαζί τους θεούς μαζί με τον άρχοντα της Κρίσης, τον Θωθ, συστηνόμενος ως εκείνος «ο οποίος κρίνει τους θεούς σαν ο σύντροφος του Θωθ (επωδός 1071)

Στα κείμενα των πυραμίδων  βρίσκουμε την παρακάτω εγγραφή :
Είμαι ο Weneg ο γιός του Ρα, ο οποίος στηρίζει τον ουρανό, κατευθύνει την γη και κρίνει τους θεούς (ρήση 476  952) (87/164) 

δες κι εδώ  

Στην περίπτωση του Πλουτάρχου αναφέρεται η Κρίση αιγυπτιακού θεού.

Plutarchus Biogr., Phil., De Iside et Osiride (351c-384c)
Stephanus page 358, section D, line 9



τοῦ δὲ Τυφῶνος δίκην τῷ Ὥρῳ νοθείας
λαχόντος βοηθήσαντος [δὲ] τοῦ Ἑρμοῦ [καὶ] τὸν Ὧρον ὑπὸ
τῶν θεῶν γνήσιον κριθῆναι· τὸν δὲ Τυφῶνα δυσὶν ἄλλαις
μάχαις καταπολεμηθῆναι.

Ο Τυφών (θεός Σηθ) παρέπεμψε τον Ώρο σε δίκη, με την κατηγορία ότι ήταν νόθος, βοήθησε όμως ο Ερμής (θεός Θώθ) και τελικά ο Ώρος κρίθηκε γνήσιος από τους θεούς 


συνεχίζεται … 

Σάββατο 7 Νοεμβρίου 2015

εκ της καλουμένης φιάλης - αρακίδος



Μπορούμε να περάσουμε στο θαύμα πλέον του πολλαπλασιασμού των άρτων και των ιχθύων στην έρημο. Ένα θαύμα που αναφέρετε και στα τέσσερα ευαγγέλια με διαφορετικές εκδοχές.

Είδαμε τις ερμηνείες των ονομάτων στις τοποθεσίες όπου διαδραματίζετε ο πολλαπλασιασμός των ιχθύων και των άρτων

Ανακεφαλαιώνοντας : πόλη Βηθσαιδά (Βηθ-Σαιδα (Bethsaida) σημαίνει «Οίκος του Κυνηγού ή του Ψαρά  ή Οίκος του Ελέους για την Βηθεσδά – Βηθσαϊδά. Έτσι ερμηνεύεται ως μια δεξαμενή, ένα κολυμβητήριο, κάτι αντίστοιχο της Κολυμβήθρας του Σιλωάμ. Γίνεται ταύτιση του με την λεγόμενη Κρήνη της Παν-Αγίας, στην κοιλάδα των Κέδρων.


Άλλη ερμηνεία βάση άλλου λεξικού «Οίκος του ελέους» ή «του ρέοντος ύδατος», ή «πισίνα της Παναγίας», ή «πηγή της Παρθένου» κλπ. Μάλιστα στα λεξικά αναφέρετε ως η μόνη πηγή του «ζώντος» ύδατος κοντά στην Ιερουσαλήμ ..

Έτσι όμως Βέθ/Βηθ (το πρώτο συνθετικό ) δηλώνει τον Οίκο ή  Σπίτι, το ναό και Σαίς ή Σαίδος( δεύτερο συνθετικό) δηλώνει την Ίσιδα ή της Ελληνίδα θεά Αθηνά, την Παρθένο Κόρη- βλέπετε και την Κόρη ως Παρθένο Κόρη της Δήμητρος

Η Γαλιλαία όμως είναι το εξελληνισμένο όνομα του Γαλείλ (=κύκλος, περιοχή, αλλά και αιγιαλός] είναι η βορειότερη περιοχή της σημερινής Παλαιστίνης. Είναι πολύ γνωστή τοποθεσία με  χαρακτηριστική ονομασία της "Γαλιλαία των Εθνών".



<Γελγέλ:> ὁ τροχὸς ὀνομάζεται και ἀνακυκλησμὸς καὶ ἀνάκαμψις.

καὶ Γαλιλαία κατακυλιστὴ λέγεται  αλλά και <Γαλέα> ὄνομα ἰχθύος.




Τη Γαλιλαία όμως διασχίζει ο Ιορδάνης ποταμός και ρέει από την θάλασσα Γαλιλαίας ή Λίμνη Γενισαρέτ, ή Τιβεριάδα στη Νεκρά θάλασσα. Ο Ιορδάνης ποταμός  από το εβραικό Γιαρδείν = ορμητική εκροή, αποτελεί τα σύνορα της Ιορδανίας με το Ισραήλ.



Ο Ιορδάνης ποταμός είναι γνωστός στην λαογραφίας μας ως ο Γαλαξίας ή ως Γάλα ή ως Γαλακτικός ή Γαλακτίτης κύκλος ή ως κύκλος γενικότερα.

Άλλες ονομασίες για τον Γαλαξία-Ιορδάνη ποταμό από τους Πυθαγορείους ονομαζόταν "οδός των ψυχών" ενώ από τον ποιητή Πίνδαρο αναφέρεται σαν "λιπαρά οδός" ή "δρόμος του Διός". Οι αρχαίοι Έλληνες τον ονομάζουν "Ηριδανό ποταμό" και μέχρι σήμερα λέγεται "Ιορδάνης ποταμός" από τους παλιούς χωρικούς όπως επίσης "τού παπά τα άχυρα" ή "τού κουμπάρου τα άχυρα" ή "το ζωνάρι της καλόγριας ή το  "Γάλα της Ήρας", ή  "Ζωνάρι της Παναγίας" κλπ.

Ξεκινάει και εκρέει από το Πάνιο Σπήλαιο της Παλαιστίνης -μέση δ' ὑπὸ τοῦ Ἰορδάνου τέμνεται. καὶ δοκεῖ μὲν Ἰορδάνου πηγὴ τὸ Πάνειον, φέρεται δ' ὑπὸ γῆν εἰς τοῦτο κρυπτῶς ἐκ τῆς καλουμένης Φιάλης…




Οι συγγραφείς στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη συγγραφείς χρησιμοποιούν τον όρο "θάλασσα" (Εβραϊκά יָם γιαμ, Ελληνική Θάλασσα), με την εξαίρεση του Λουκά που αποκαλεί "η λίμνη Γεννησαρέτ" (Λουκάς 5: 1), που την ονομάζει με την  ελληνική λέξη Γεννησα-ρέτ (Λίμνης Γεννησαρέτ ). Η λίμνη της Γεννησαρέτ ή θάλασσα της Γαλιλαίας είναι το ίδιο και το αυτό, αργότερα θα ονομαστεί και Τιβεριάς /Τιβεριάδα προς τιμή του αυτοκράτορα Τιβεριανού.
Όμως μέσω της περιόδου των Μαμελούκων η λίμνη θα μείνει γνωστή στα Αραβικά ως «Bar al-Minya", ή  "Sea of Minya», λόγω των ερειπίων του  συγκροτήματος που σώζονται Khirbat al-Minya. Αυτό είναι το όνομα που χρησιμοποιείται ως ανάμνηση των ερειπίων του Κάστρου-παλατιού του Μινύα ή του γιού του Μινύα.
Η θάλασσα της Τιβεριάδας» (Γεν R. XCVIII. 22), και αναφέρεται πως αφθονεί στα ψάρια. Η κοιλάδα βρέχεται από τη λίμνη ονομάζεται η κοιλάδα Γεννησαρέτ" ("biḳ'at Genusar»), και είναι γνωστή για τη γονιμότητά του. Εξ ου και η φράση «την ευλογία του Θεού" ερμηνεύεται με την έννοια την κοιλάδα Γεννησαρέτ. Η γονιμότητα της κοιλάδας είναι, σύμφωνα με τους Ταλμουδιστές, ο λόγος της προέλευση του ονόματος και γι’ αυτό ονομάζεται "Κιννερέτ", επειδή ο καρπός του είναι τόσο γλυκό όσο ο ήχος μιας άρπα  "Kinnor και "Genusar" επειδή εκεί είναι "οι κήποι του πρίγκιπος».
Ενώ Κινύρα είναι η λύρα στα Ελληνικά, και ο Κινύρας στην ελληνική μυθολογία ήταν ιερέας και βασιλιάς στην Κύπρο. Τον θεωρούσαν τον γενάρχη του ομώνυμου γένους των Κινυραδών, ιερέων της Αφροδίτης. Ο Κινύρας αναφέρεται ως βασιλιάς της Πάφου ή και ολόκληρης της Κύπρου. Είχε δωρήσει στον Αγαμέμνονα ένα περίφημο θώρακα. Γενικά, ο πλούτος του ήταν παροιμιώδης, αφού όσοι ήθελαν να μιλήσουν για υπερβολικό πλούτο ή να ευχηθούν πολλά πλούτη ανέφεραν το όνομα του Κινύρα. 
Γεννησαρέτ ή Γενουσάρ ή Κιννοσάρ ή Κιννερέτ η θάλασσα λοιπόν ή καλύτερα η Λίμνη της Τιβεριάδος ή Γεννησαρέτ.



Είδαμε της ερμηνείες της Βηθσαϊδά, και της Γαλιλαίας και της Γεννησαρέτ, αλλά και του Ιορδάνη ποταμού, για να περάσουμε στο θαύμα του πολλαπλασιασμού των Ιχθύων.



Η ίδια περιγραφή και για τους τέσσερις ευαγγελιστές, άλλοι με περισσότερες κι άλλοι με λιγότερες λεπτομέρειες.

Όμως ας εξετάσουμε τους τόπους που λαμβάνει χώρα  για να μπορέσουμε να αποσυμβολίσουμε τα κρυφά μηνύματα του θαύματος

Σε έναν έρημο τόπο,  χωρίς νερό ή τροφή γύρω, εκεί όπου θα συμβεί το απαραίτητο και χρήσιμο, κατά την περίπτωση, θαύμα. Μια έρημος όπου βρίσκονται πέντε χιλιάδες πεινασμένοι άνθρωποι, πέντε χιλιάδες άντρες, χωρίς να συνυπολογίζονται οι γυναίκες και τα παιδιά- κατά το κείμενο

Σ΄ αναφορά άλλου ευαγγελίου, ενώ μιλάμε για έρημο τόπο,  ζητά ο Ιησούς να καθίσει ο όχλος στο χορτάρι (;).Βέβαια αυτό είναι ένα μυστήριο, εκτός αν η λέξη έρημος τόπος δηλώνει εκτός από τόπο ακατοίκητο, ή άνανδρο, ή άνυνδρο,  έρημο από ανθρώπους, ή ερημότοπο κλπ

Κατά Ματθαίον ΙΔ' 14-22


Τω καιρώ εκείνω, είδεν ο Ιησούς πολύν όχλον, και εσπλαγχνίσθη επ’ αυτοίς και εθεράπευσε τους αρρώστους αυτών. Οψίας δε γενομένης προσήλθον αυτώ οι μαθηταί αυτού λέγοντες∙ έρημος εστίν ο τόπος και η ώρα ήδη παρήλθεν∙ απόλυσον τους όχλους, ίνα απελθόντες εις τας κώμας αγοράσωσιν εαυτοίς βρώματα. Ο δε Ιησούς είπεν αυτοίς∙ ου χρείαν έχουσιν απελθείν∙δότε αυτοίς υμείς φαγείν. Οι δε λεγουσιν αυτώ∙ ούκ έχομεν ώδε ει μή πέντε άρτους και δύο ιχθύας. Ο δε είπε∙ φέρετέ μοι αυτούς ώδε. Και κελεύσας τους όχλους ανακλιθήναι επί τους χόρτους, λαβών τους πέντε άρτους και τους δύο ιχθύας, αναβλέψας εις τον ουρανόν ευλόγησε, και κλάσας έδωκε τοις μαθηταίς τους άρτους, οι δε μαθηταί τοις όχλοις.και έφυγον πάντες και εχορτάσθησαν, και ήραν το περισσεύον των κλασμάτων δώδεκα κοφίνους πλήρεις. Οι δε εσθίοντες ήσαν άνδρες ωσεί πεντάκισχίλιοι χωρίς γυναικών και παιδίων. Και ευθέως ηνάγκασεν ο Ιησούς τους μαθητάς αυτού εμβήναι εις το πλοίον και προάγειν αυτόν εις το πέραν, έως ου απολύση τους όχλους.

Νεοελληνική Απόδοση

Εκείνο τον καιρό, είδε ο Ιησούς πολύ κόσμο και τους σπλαχνίστηκε, και γιάτρεψε τους αρρώστους των. Όταν έπεσε το δειλινό, τον πλησίασαν οι μαθητές του και του είπαν: «Ο τόπος είναι ερημικός, και η ώρα είναι περασμένη. Διώξε τον κόσμο να πάνε στα χωριά για ν’ αγοράσουν φαγητά να φάνε». Ο Ιησούς τους είπε: «Δεν υπάρχει λόγος να φύγουν, δώστε τους εσείς να φάνε». Κι αυτοί του λένε: «Δεν έχουμε εδώ παρά πέντε ψωμιά και δύο ψάρια». Κι αυτός είπε: «Φέρτε μου τα εδώ». Κι αφού πρόσταξε τον κόσμο να καθίσει για φαγητό πάνω στο χορτάρι, πήρε τα πέντε ψωμιά και τα δύο ψάρια, έστρεψε το βλέμμα του στον ουρανό, τα ευλόγησε, έκοψε τα ψωμιά σε κομμάτια και τα έδωσε στους μαθητές κι οι μαθητές στο πλήθος. Έφαγαν όλοι και χόρτασαν. Και μάζεψαν τα περισσεύματα από τα κομμάτια, δώδεκα κοφίνια γεμάτα. Αυτοί αφού έφαγαν ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άντρες, χωρίς τις γυναίκες και τα παιδιά. Αμέσως ύστερα ο Ιησούς υποχρέωσε τους μαθητές να μπουν στο καΐκι και να πάνε να τον περιμένουν στην απέναντι όχθη, ωσότου αυτός διαλύσει τα πλήθη.



Σύμφωνα με τον ευαγγελιστή Ιωάννη, το θαύμα λαμβάνει χώρα σε όρος όπου ανήλθε ο Ιησούς και συγχρόνως βρίσκεται κόσμος συγκεντρωμένος λόγω εορτασμού του Πάσχα των Ιουδαίων. Και τα λιγοστά δε,  τρόφιμα δεν ήταν δικά τους, ανήκουν σε κάποιο μικρό παιδί που βρισκόταν εκεί. Γράφει ο ευαγγελιστής: «Έστι παιδάριον εν ώδε, ος έχει πέντε άρτους κριθίνους και δυο όψάρια΄ αλλά ταύτα τί εστιν εις τοσούτους;» (Ιωάν. στ 9). Στον Κύριο αυτό το είπε ο Ανδρέας.


ἔστι παιδάριον ἓν ὧδε, ὃς ἔχει πέντε ἄρτους κριθίνους καὶ δύο ὀψάρια· ἀλλὰ ταῦτα τί ἐστιν εἰς τοσούτους; 

10 εἶπε δὲ ὁ ᾿Ιησοῦς· ποιήσατε τοὺς ἀνθρώπους ἀναπεσεῖν· ἦν δὲ χόρτος πολὺς ἐν τῷ τόπῳ. ἀνέπεσον οὖν οἱ ἄνδρες τὸν ἀριθμὸν ὡσεὶ πεντακισχίλιοι

11 ἔλαβε δὲ τοὺς ἄρτους ὁ ᾿Ιησοῦς καὶ εὐχαριστήσας διέδωκε τοῖς μαθηταῖς, οἱ δὲ μαθηταὶ τοῖς ἀνακειμένοις· ὁμοίως καὶ ἐκ τῶν ὀψαρίων ὅσον ἤθελον. 

12 ὡς δέ ἐνεπλήσθησαν, λέγει τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ· συναγάγετε τὰ περισσεύσαντα κλάσματα, ἵνα μή τι ἀπόληται. 

13 συνήγαγον οὖν καὶ ἐγέμισαν δώδεκα κοφίνους κλασμάτων ἐκ τῶν πέντε ἄρτων τῶν κριθίνων ἃ ἐπερίσσευσε τοῖς βεβρωκόσιν. 

14 Οἱ οὖν ἄνθρωποι, ἰδόντες ὃ ἐποίησε σημεῖον ὁ ᾿Ιησοῦς, ἔλεγον ὅτι οὗτός ἐστιν ἀληθῶς ὁ προφήτης ὁ ἐρχόμενος εἰς τὸν κόσμον. 

15 ᾿Ιησοῦς οὖν γνοὺς ὅτι μέλλουσιν ἔρχεσθαι καὶ ἁρπάζειν αὐτὸν ἵνα ποιήσωσιν αὐτὸν βασιλέα, ἀνεχώρησε πάλιν εἰς τὸ ὄρος αὐτὸς μόνος. 



Τα ψωμιά κρίθινα σ΄ αυτό το Ευαγγέλιο και «δανεικά» ενός παιδιού που βρίσκεται μαζί τους, και καθισμένοι στο χορτάρι θα χορτάσουν με πέντε κρίθινους άρτους και δύο ψάρια, πάνω από πέντε χιλιάδες και θα περισσέψουν και 12 μεγάλα κοφίνια με περισσεύματα..



Συμβολικό το όλο θαύμα ή γεγονός, που κατ’ εμέ συνδέεται απόλυτα με την Κίστη Ιχθύος καθώς και με τα μαθηματικά προβλήματα του Πυθαγόρα,  όπως και με την Μέτρηση του Κύκλου του Αρχιμήδη. Αντίστοιχη αναφορά θα βρούμε και στην δημιουργία του σύμπαντος στον Πλατωνα στον "Τίμαιο" ή "Περί φύσεως" 



Θέλοντας να δώσουν την αέναη δημιουργία που συντελείτε εντός της Κίστης των Ιχθύων και τον πολλαπλασιασμό κάθε είδους ζωής, φτάνουμε να  μιλούν, οι ευαγγελιστές για το θαύμα του πολλαπλασιασμου των ιχθύων και των άρτων.

Η Κίστη των Ιχθύων μας δίνει ως απεικόνιση του «άνθους της ζωής», την δημιουργία δηλαδή όπως συντελείτε παντού στην φύση, από τον μικρόκοσμο και το μικρότερο «αόρατο» μόριο, εντός του υγρού «κύκλου» της μήτρας αλλά ακόμη ακόμη και  μέχρι τον  μακρινότερο γαλαξία, δείτε την σύνδεση με την Γαλιλαία !!! αλλά και τον Γαλαξία



Και ακόμα ένας λεξάριθμος ενδεικτικός των παραπάνω

ΕΚΑΤΟΝ ΠΕΝΗΝΤΑ ΤΡΙΑ = 1351 = ΤΟ ΩΑΡΙΟ


Το ωάριο ως το γεννητικό κύτταρο (γαμέτης) των θηλυκών οργανισμών το οποίο βρίσκεται στην ωοθήκη, την κατά μέτρον ανθρώπου «κύστη» και με την σύλληψη επέρχετε και πολλαπλασιασμός του, εντός της, για την δημιουργία νέας ζωής.

Μέσω της γονιμοποίησης αρχίζει η διαδικασία της μίτωσης του γονιμοποιημένου ωαρίου. Η μίτωση είναι ο τρόπος κυτταρικής διαίρεσης, που εξασφαλίζει ότι τα νέα κύτταρα θα έχουν τον ίδιο αριθμό χρωματοσωμάτων με το αρχικό κύτταρο…



Αυτό που δεν μπορούσαν να το μεταφέρουν ως μαθηματικό πρόβλημα με την λύση του, δίνεται μέσω των ευαγγελίων και μέσω των παραβολών και των θαυμάτων, σε ανθρώπους αμαθείς ή ήμιμαθείς και αμόρφωτους, ως η γνώση της δημιουργίας, του πολλαπλασιασμου και αν θελετε και ως εν είδη αθανασίας. Μια σειρά «εικόνων» για να μεταφέρουν την δημιουργία που συντελείτε εντός κλειστού «κυκλικού» υγρού χώρου – «αιδοίου της Παρθένου» ή Κύστη της Παρθένου,  με την αόρατη ηλιακή δύναμη, ταυτόχρονα σε φυσικό γεωγραφικό επίπεδο, στην  πόλη της Κόρης, Παρθένου Αθηνάς – Θεάς της Σοφίας. Στο σπίτι – οίκο -ναό της Ίσιδος, Σαίδος, εντός του ίδιου του βωμού της Παρθένου, εντός Αιδοίου δηλ ή κύκλου ή αμυγδάλου ή ακόμα και ωαρίου συντελείτε η σύ-ζευξης. Και η είσοδος του Ιορδάνη -Γαλαξία και δια μέσου της ροής της «οδού των ψυχών», ή του δρόμου του Διός, εκείνου του «ποταμού» με την ορμητική ροή, που θα διαπεράσει τη ζώνη της Παν-αγίας και συγχρόνως θα φέρει και το Γάλα της Ήρας της πρώτης Ηλιακής Ροής ή Ρέας. Ο Γαλαξίας που πηγάζει από το Παν-είο όρος και φέρετε να διατηρείται εντός της «γής» της  υλής, μέσα σε Φιάλη ή αρακίδα, εντός δοχείου δηλαδή που φέρει το λευκό ως γάλα υγρό –σπέρμα – για την γονιμοποίηση την σπερματ-έγχυση και την σύλληψη, την γονιμοποίηση και την εγκυμοσύνη. 


Αλλά Γαλαξίας είναι και  ο χυλός από κριθάρι και γάλα -  Γαλάξια (γιορτή στην Αθήνα προς τιμή της Κυβέλης όπου έτρωγαν γαλαξία (χυλό με κριθάρι και γάλα)



 Ο ίδιος ο Γαλαξίας ή Γαλακτικός ή σπερματικός πόρος που έρχεται ή προέρχεται από το Σύμ-παν (Πάνειο όρος ) και γονιμοποιεί την λίμνη Γεννησαρέτ την λιμνοθάλασσα του Μινύα, δια μέσου των Κινυράδων ιερέων της Αφροδίτης, ή των Γαλάτων / Γάλλων, ευνούχων ιερέων της Κυβέλης και της Παρθένου Αρτέμιδος σε άλλους ναούς και ιερά.

 Η σύλληψη και  σε φυσικό πεδίο γεωγραφικών τόπων δια μέσου των ονομάτων που λαμβάνει χώρα το «θαύμα» της γέννησης και της δημιουργίας και της βλάστησης που ρέει και παρέχει ζωή σε ζώντα όντα, ψάρια και σε σπαρτά, σιτηρά, δια μέσου του θαύματος των άρτων. Εμείς βλέπουμε τον πολλαπλασιασμό όχι των γεννημάτων σιτηρών, αλλά του αποτελέσματος του άρτου της ζωής…



Είναι μια σειρά συμβολικών παραβολών,  αν το  δούμε ως προσπάθεια μεταφοράς προβλημάτων της Ελληνικής Πυθαγόρειας μαθηματικής σκέψης σε άσχετο και αμόρφωτο κοινό ή διδασκαλία για εν μέρει μυημένους «ψαράδες» – μυημένους εν μέρει, που έχουν ίσως περάσει την πρώτη μύηση- δοκιμασία της ταραχής των «συναισθηματικών» υδάτων. Βιωματική μύηση που ασκούσε πάνω στις λίμνες και τα νερά τα «συγκινησιακά ύδατα», τα ύδατα που οδηγούν στον δια πνιγμού θάνατο τους περισσοτέρους προς μύηση. Ελάχιστοι είναι  εκείνοι που επιβιώνουν επιτυχώς  που θα συνεχίζουν και θα  περάσουν στην δεύτερη μύηση



συνεχίζεται …